Giai cấp tư sản (tiếng Anh – bourgeoisie; /ˌbʊərʒwɑːˈziː/ BOOR-zhwah-ZEE, tiếng Pháp: [buʁʒwazi]) là một tầng lớp chủ doanh nghiệp và thương gia xuất hiện vào cuối thời Trung cổ, ban đầu là “tầng lớp trung lưu” giữa nông dân và quý tộc. Họ theo truyền thống được phân biệt với giai cấp vô sản (proletariat) về sự giàu có, quyền lực chính trị và trình độ học vấn, cũng như khả năng tiếp cận và kiểm soát văn hóa, xã hội và tài chính.
Giai cấp tư sản theo nghĩa ban đầu của nó gắn liền mật thiết với hệ tư tưởng chính trị của chủ nghĩa tự do và sự tồn tại của nó trong các thành phố, được công nhận như vậy bởi các điều lệ đô thị của họ (ví dụ, điều lệ thành phố, đặc quyền thị trấn, luật thị trấn Đức), do đó không có giai cấp tư sản nào tách biệt với công dân của các thành phố. Nông dân nông thôn chịu sự chi phối của một hệ thống pháp luật khác.
Trong triết học cộng sản, giai cấp tư sản là giai cấp xã hội sở hữu các phương tiện sản xuất trong quá trình công nghiệp hóa hiện đại và có mối quan tâm xã hội là giá trị của tài sản tư nhân và việc bảo toàn vốn để đảm bảo duy trì sự thống trị kinh tế của họ trong xã hội.
Từ nguyên
Từ tiếng Pháp hiện đại tư sản (/ˈbʊərʒwɑː/ BOORZH-wah hoặc /bʊərˈʒwɑː/ boorzh-WAH, tiếng Pháp: [buʁʒwa]) có nguồn gốc từ tiếng Pháp cổ borgeis hoặc borjois (cư dân thành thị), bắt nguồn từ bourg (thị trấn chợ), từ thị trấn Old Frankish (thị trấn); trong các ngôn ngữ châu Âu khác, các từ phái sinh từ nguyên bao gồm burgeis tiếng Anh trung cổ, burgher Trung Hà Lan, Bürger của Đức, burgess của Anh hiện đại, burgués của Tây Ban Nha, burguês của Bồ Đào Nha và burżuazja của Ba Lan, đôi khi đồng nghĩa với giới trí thức.
Vào thế kỷ XVIII, trước Cách mạng Pháp (1789-1799), trong Ancien Régime của Pháp, các thuật ngữ nam tính và nữ tính bourgeois và bourgeoise dùng để chỉ những người đàn ông và phụ nữ tương đối giàu có, là thành viên của Đẳng cấp thứ ba ở thành thị và nông thôn – những người dân thường của vương quốc Pháp, những người đã lật đổ chế độ quân chủ chuyên chế của Vua Bourbon Louis XVI (trị vì 1774-1791), giáo sĩ và giới quý tộc của ông trong Cách mạng Pháp 1789-1799. Do đó, kể từ thế kỷ XIX, thuật ngữ “bourgeoisie” thường đồng nghĩa về mặt chính trị và xã hội học với tầng lớp thượng lưu thống trị của một xã hội tư bản. Trong tiếng Anh, từ “bourgeoisie”, là thuật ngữ ám chỉ lịch sử Pháp, ám chỉ một tầng lớp xã hội hướng đến chủ nghĩa duy vật kinh tế và chủ nghĩa khoái lạc, và bảo vệ các lợi ích chính trị và kinh tế của giai cấp thống trị tư bản.
Theo lịch sử, từ tiếng Pháp thời trung cổ bourgeois dùng để chỉ cư dân của các bourgs (thị trấn có tường bao quanh), thợ thủ công, nghệ nhân, thương gia và những người khác, những người tạo nên “giai cấp tư sản”. Họ là giai cấp kinh tế – xã hội nằm giữa nông dân và địa chủ, giữa công nhân và chủ sở hữu tư liệu sản xuất, giới quý tộc phong kiến. Là những người quản lý kinh tế của nguyên liệu (thô), hàng hóa và dịch vụ, và do đó là vốn (tiền) do nền kinh tế phong kiến tạo ra, thuật ngữ “giai cấp tư sản” đã phát triển để chỉ cả tầng lớp trung lưu – những doanh nhân tích lũy, quản lý và kiểm soát vốn giúp cho các bourgs phát triển thành các thành phố.
Hiện nay, các thuật ngữ “bourgeoisie” và “bourgeois” (danh từ) xác định “giai cấp thống trị” trong các xã hội tư bản, như một tầng lớp xã hội; trong khi “bourgeois” (tính từ / danh từ bổ nghĩa) mô tả Weltanschauung (thế giới quan) của những người đàn ông và phụ nữ có cách suy nghĩ được xác định về mặt xã hội và văn hóa bởi chủ nghĩa duy vật kinh tế và chủ nghĩa philistin của họ, một bản sắc xã hội nổi tiếng bị chế giễu trong vở hài kịch Le Bourgeois gentilhomme (1670) của Molière, tác phẩm châm biếm việc mua những thứ hào nhoáng của một danh tính quý tộc như một phương tiện để leo lên nấc thang xã hội. Thế kỷ XVIII chứng kiến sự phục hồi một phần các giá trị tư sản trong các thể loại như drame bourgeois (kịch tư sản) và “bi kịch tư sản”.
Xuất hiện vào những năm 1970, thuật ngữ rút gọn “bougie” đã trở thành tiếng lóng, ám chỉ những thứ hoặc thái độ thuộc tầng lớp trung lưu, kiêu căng và ngoại ô. Năm 2016, một nhóm nhạc hip-hop Migos đã sản xuất một bài hát Bad and Boujee, có lỗi chính tả cố ý của từ này thành “boujee” – một thuật ngữ đặc biệt được người Mỹ gốc Phi sử dụng để chỉ người Mỹ gốc Phi. Thuật ngữ này ám chỉ một người thuộc tầng lớp trung lưu hoặc thấp hơn làm những hoạt động kiêu căng hoặc ra vẻ đạo đức như một sự giả tạo của tầng lớp thượng lưu.
Lịch sử
Nguồn gốc và sự trỗi dậy
Giai cấp tư sản nổi lên như một hiện tượng lịch sử và chính trị vào thế kỷ XX khi các thành phố của Trung và Tây Âu phát triển thành các thành phố dành riêng cho thương mại và thủ công. Sự mở rộng đô thị này có thể thực hiện được nhờ vào sự tập trung kinh tế do sự xuất hiện của tổ chức tự bảo vệ thành các phường hội. Các phường hội xuất hiện khi các doanh nhân cá nhân (như thợ thủ công, nghệ nhân và thương gia) xung đột với các địa chủ phong kiến tìm kiếm địa tô của họ, những người đòi tiền thuê cao hơn so với thỏa thuận trước đó.
Trong sự kiện, vào cuối thời Trung cổ (khoảng năm 1500 SCN), dưới chế độ của các chế độ quân chủ quốc gia đầu tiên ở Tây Âu, giai cấp tư sản đã hành động vì lợi ích của bản thân và ủng hộ về mặt chính trị cho nhà vua hoặc nữ hoàng chống lại tình trạng hỗn loạn về mặt pháp lý và tài chính do lòng tham của các lãnh chúa phong kiến gây ra. Vào cuối thế kỷ XVI và đầu thế kỷ XVII, giai cấp tư sản của Anh và Hà Lan đã trở thành thế lực tài chính – do đó là chính trị – lật đổ chế độ phong kiến; sức mạnh kinh tế đã đánh bại sức mạnh quân sự trong lĩnh vực chính trị.
Từ tiến bộ đến phản động (quan điểm của Marx)
Theo quan điểm lịch sử của chủ nghĩa Marx, trong thế kỷ XVII và XVIII, giai cấp tư sản là tầng lớp xã hội tiến bộ về mặt chính trị, ủng hộ các nguyên tắc của chính quyền lập hiến và quyền tự nhiên, chống lại Luật đặc quyền và các yêu sách cai trị bằng quyền thiêng liêng mà giới quý tộc và giáo sĩ đã thực hiện một cách tự chủ trong chế độ phong kiến.
Nội chiến Anh (1642-1651), Chiến tranh giành độc lập của Hoa Kỳ (1775-1783) và Cách mạng Pháp (1789-1799) một phần được thúc đẩy bởi mong muốn của giai cấp tư sản muốn thoát khỏi sự xâm phạm của chế độ phong kiến và hoàng gia đối với quyền tự do cá nhân, triển vọng thương mại và quyền sở hữu tài sản của họ. Vào thế kỷ XIX, giai cấp tư sản đã đề xuất chủ nghĩa tự do và giành được các quyền chính trị, quyền tôn giáo và quyền tự do dân sự cho chính họ và các tầng lớp xã hội thấp hơn; do đó, giai cấp tư sản là một lực lượng triết học và chính trị tiến bộ trong các xã hội phương Tây.
Sau Cách mạng Công nghiệp (1750-1850), vào giữa thế kỷ XIX, sự bành trướng mạnh mẽ của giai cấp xã hội tư sản đã gây ra sự phân tầng của nó – theo hoạt động kinh doanh và theo chức năng kinh tế – thành giai cấp tư sản cao cấp (chủ ngân hàng và nhà công nghiệp) và giai cấp tư sản nhỏ (thương nhân và công nhân cổ trắng). Hơn nữa, vào cuối thế kỷ XIX, những nhà tư bản (giai cấp tư sản ban đầu) đã vươn lên thành giai cấp thượng lưu, trong khi sự phát triển của công nghệ và các ngành nghề kỹ thuật đã cho phép những người đàn ông và phụ nữ thuộc tầng lớp lao động vươn lên các tầng lớp thấp hơn của giai cấp tư sản; tuy nhiên, tiến bộ xã hội chỉ là ngẫu nhiên.
Biểu thị
Lý thuyết Marxist
Theo Karl Marx, giai cấp tư sản trong thời Trung cổ thường là một doanh nhân tự kinh doanh – chẳng hạn như một thương gia, chủ ngân hàng hoặc doanh nhân – có vai trò kinh tế trong xã hội là trung gian tài chính cho địa chủ phong kiến và nông dân làm việc trên thái ấp, đất đai của lãnh chúa. Tuy nhiên, vào thế kỷ XVIII, thời kỳ của Cách mạng Công nghiệp (1750-1850) và chủ nghĩa tư bản công nghiệp, giai cấp tư sản đã trở thành giai cấp thống trị kinh tế sở hữu các phương tiện sản xuất (vốn và đất đai), và kiểm soát các phương tiện cưỡng chế (lực lượng vũ trang và hệ thống pháp luật, lực lượng cảnh sát và hệ thống nhà tù).
Trong một xã hội như vậy, quyền sở hữu tư liệu sản xuất của giai cấp tư sản cho phép họ sử dụng và bóc lột giai cấp công nhân hưởng lương (thành thị và nông thôn), những người mà phương tiện kinh tế duy nhất của họ là lao động; và sự kiểm soát của giai cấp tư sản đối với các phương tiện cưỡng bức đã ngăn chặn những thách thức chính trị xã hội của các tầng lớp thấp hơn, và do đó duy trì nguyên trạng kinh tế; công nhân vẫn là công nhân, và chủ lao động vẫn là chủ lao động.
Vào thế kỷ XIX, Marx phân biệt hai loại nhà tư bản tư sản:
– các nhà tư bản chức năng, là những người quản lý doanh nghiệp về phương tiện sản xuất;
– những nhà tư bản hưởng lợi tức có sinh kế dựa trên tiền thuê tài sản hoặc từ thu nhập lãi suất do vốn tài chính tạo ra, hoặc cả hai.
Trong quá trình quan hệ kinh tế, giai cấp công nhân và giai cấp tư sản liên tục đấu tranh giai cấp, trong đó nhà tư bản bóc lột người lao động, trong khi người lao động chống lại sự bóc lột kinh tế của họ, điều này xảy ra vì người lao động không sở hữu tư liệu sản xuất và để kiếm sống, họ tìm kiếm việc làm từ nhà tư bản tư sản; người lao động sản xuất ra hàng hóa và dịch vụ thuộc sở hữu của chủ lao động, người bán chúng với một mức giá.
Bên cạnh việc mô tả giai cấp xã hội sở hữu phương tiện sản xuất, cách sử dụng thuật ngữ “tư sản” của Marx cũng mô tả phong cách sống tiêu dùng bắt nguồn từ quyền sở hữu vốn và bất động sản. Marx thừa nhận sự cần cù của giai cấp tư sản đã tạo ra của cải, nhưng chỉ trích sự đạo đức giả của giai cấp tư sản khi họ phớt lờ nguồn gốc được cho là của cải của họ: sự bóc lột giai cấp vô sản, công nhân thành thị và nông thôn. Các biểu thị ý nghĩa khác của “tư sản” mô tả các khái niệm tư tưởng như “tự do tư sản”, được cho là đối lập với các hình thức tự do thực chất; “độc lập tư sản”; “cá tính cá nhân tư sản”; “gia đình tư sản”… tất cả đều bắt nguồn từ việc sở hữu vốn và tài sản (xem Tuyên ngôn Cộng sản, 1848).
Pháp và các nước nói tiếng Pháp
Trong tiếng Anh, thuật ngữ bourgeoisie thường được dùng để chỉ tầng lớp trung lưu. Trên thực tế, thuật ngữ tiếng Pháp bao gồm cả tầng lớp kinh tế trung lưu và thượng lưu, một sự hiểu lầm cũng đã xảy ra ở các ngôn ngữ khác. Bourgeoisie ở Pháp và nhiều quốc gia nói tiếng Pháp bao gồm năm tầng lớp xã hội đang phát triển: petite bourgeoisie (giai cấp tiểu tư sản), moyenne bourgeoisie (giai cấp tư sản trung lưu), grande bourgeoisie (giai cấp tư sản lớn), haute bourgeoisie (giai cấp tư sản thượng lưu) và ancienne bourgeoisie (giai cấp tư sản cũ).
Giai cấp tiểu tư sản tương đương với tầng lớp trung lưu ngày nay, hoặc ám chỉ “một tầng lớp xã hội nằm giữa tầng lớp trung lưu và tầng lớp hạ lưu: tầng lớp trung lưu thấp”.
Chủ nghĩa Quốc xã
Chủ nghĩa Quốc xã bác bỏ khái niệm của chủ nghĩa Marx về chủ nghĩa quốc tế vô sản và đấu tranh giai cấp, và ủng hộ “đấu tranh giai cấp giữa các quốc gia”, và tìm cách giải quyết đấu tranh giai cấp nội bộ trong quốc gia trong khi xác định Đức là một quốc gia vô sản đấu tranh chống lại các quốc gia tài phiệt. Đảng Quốc xã có nhiều người ủng hộ và thành viên là tầng lớp lao động, và có sức hấp dẫn mạnh mẽ đối với tầng lớp trung lưu. Sự sụp đổ tài chính của tầng lớp trung lưu cổ cồn trắng vào những năm 1920 phần lớn là do họ ủng hộ mạnh mẽ chủ nghĩa Quốc xã. Ở đất nước nghèo là Cộng hòa Weimar vào đầu những năm 1930, Đảng Quốc xã thực hiện các chính sách xã hội của họ bằng thức ăn và nơi trú ẩn cho những người thất nghiệp và vô gia cư – những người sau đó được tuyển dụng vào Brownshirt Sturmabteilung (SA – Biệt đội Bão táp).
Adolf Hitler đã bị ấn tượng bởi chủ nghĩa bài Do Thái dân túy và phong trào chống tư sản tự do của Karl Lueger, người với tư cách là thị trưởng Vienna trong thời gian Hitler ở thành phố này, đã sử dụng phong cách hùng biện kích động quần chúng rộng rãi. Khi được hỏi liệu ông có ủng hộ “phe cánh hữu tư sản” hay không, Hitler tuyên bố rằng chủ nghĩa Quốc xã không dành riêng cho bất kỳ giai cấp nào, và ông cũng chỉ ra rằng nó không thiên về cánh tả hay cánh hữu, mà bảo tồn các yếu tố “thuần túy” từ cả hai “phe”, tuyên bố rằng: “Từ phe truyền thống tư sản, nó lấy quyết tâm dân tộc, và từ chủ nghĩa duy vật của giáo điều Marxist, chủ nghĩa xã hội sống động, sáng tạo”.
Hitler không tin tưởng chủ nghĩa tư bản vì nó không đáng tin cậy do tính ích kỷ của nó, và ông thích một nền kinh tế do nhà nước chỉ đạo, phụ thuộc vào lợi ích của Volk. Hitler đã nói với một nhà lãnh đạo đảng vào năm 1934, “Hệ thống kinh tế của thời đại chúng ta là sản phẩm sáng tạo của người Do Thái”. Hitler nói với Benito Mussolini rằng chủ nghĩa tư bản đã “chạy hết chặng đường”. Hitler cũng nói rằng giai cấp tư sản kinh doanh “không biết gì ngoài lợi nhuận của họ. “Tổ quốc” chỉ là một từ dành cho họ”. Hitler đã thực sự ghê tởm giới tinh hoa tư sản cầm quyền của Đức trong thời kỳ Cộng hòa Weimar, những người mà ông gọi là “bọn khốn hèn nhát”.
Lịch sử hiện đại ở Ý
Do được coi là xuất sắc về mặt văn hóa như một giai cấp xã hội, chế độ phát xít Ý (1922-1945) của Thủ tướng Benito Mussolini coi giai cấp tư sản là một trở ngại đối với Chủ nghĩa hiện đại. Tuy nhiên, Nhà nước phát xít đã khai thác về mặt tư tưởng giai cấp tư sản Ý và tinh thần duy vật, trung lưu của họ, để thao túng văn hóa hiệu quả hơn đối với giai cấp thượng lưu (quý tộc) và hạ lưu (lao động) của Ý.
Năm 1938, Thủ tướng Mussolini đã có bài phát biểu trong đó ông thiết lập sự phân biệt rõ ràng về mặt ý thức hệ giữa chủ nghĩa tư bản (chức năng xã hội của giai cấp tư sản) và giai cấp tư sản (như một giai cấp xã hội), những người mà ông đã phi nhân hóa bằng cách hạ thấp họ xuống thành những khái niệm trừu tượng cấp cao: một phạm trù đạo đức và một trạng thái tinh thần. Về mặt văn hóa và triết học, Mussolini đã cô lập giai cấp tư sản khỏi xã hội Ý bằng cách miêu tả họ là những kẻ ký sinh xã hội trên nhà nước Ý phát xít và “Nhân dân”; là một giai cấp xã hội đã vắt kiệt tiềm năng con người của xã hội Ý nói chung và của giai cấp công nhân nói riêng; là những kẻ bóc lột đã biến quốc gia Ý thành nạn nhân với cách tiếp cận cuộc sống đặc trưng bởi chủ nghĩa khoái lạc và chủ nghĩa duy vật. Tuy nhiên, bất chấp khẩu hiệu “Người phát xít khinh thường cuộc sống “thoải mái”, tiêu biểu cho nguyên tắc chống tư sản, trong những năm cuối cầm quyền, vì lợi ích và lợi nhuận chung, chế độ phát xít Mussolini đã vượt qua hệ tư tưởng để sáp nhập lợi ích chính trị và tài chính của Thủ tướng Benito Mussolini với lợi ích chính trị và tài chính của giai cấp tư sản, các nhóm xã hội Công giáo tạo nên giai cấp thống trị của Ý.
Về mặt triết học, với tư cách là một sinh vật duy vật, người tư sản bị coi là vô thần; do đó, để thiết lập sự phân biệt hiện sinh giữa đức tin siêu nhiên của Giáo hội Công giáo La Mã và đức tin duy vật của tôn giáo thế tục; trong tác phẩm The Autotarchy of Culture: Intellectuals and Fascism in the 1930s, linh mục Giuseppe Marino đã nói rằng: “Kitô giáo về cơ bản là chống lại giai cấp tư sản… Một Kitô hữu, một Kitô hữu chân chính, và do đó là một người Công giáo, là đối lập với một người tư sản”.
Về mặt văn hóa, người đàn ông tư sản có thể bị coi là yếu đuối, trẻ con hoặc hành động theo cách giả tạo; khi mô tả chủ nghĩa duy vật của mình trong Bonifica antiborghese (1939), Roberto Paravese bình luận về: “Tầng lớp trung lưu, người trung lưu, không có khả năng có đức hạnh lớn hay tệ nạn lớn: và sẽ không có gì sai với điều đó, nếu anh ta muốn vẫn như vậy; nhưng, khi khuynh hướng ngụy trang trẻ con hoặc nữ tính của anh ta thúc đẩy anh ta mơ về sự vĩ đại, danh dự, và do đó là sự giàu có, mà anh ta không thể đạt được một cách trung thực bằng sức mạnh “hạng hai” của riêng mình, thì người đàn ông trung bình bù đắp bằng sự xảo quyệt, âm mưu và sự tinh quái; anh ta đá đạo đức ra, và trở thành một người tư sản. Người tư sản là người đàn ông trung bình không chấp nhận vẫn như vậy, và là người, thiếu sức mạnh đủ để chinh phục các giá trị cốt lõi – những giá trị của tinh thần – lựa chọn những thứ vật chất, cho vẻ bề ngoài”.
An ninh kinh tế, tự do tài chính và tính lưu động xã hội của giai cấp tư sản đe dọa đến tính toàn vẹn triết học của Chủ nghĩa phát xít Ý, khối tư tưởng thống nhất là chế độ của Thủ tướng Benito Mussolini. Bất kỳ sự thừa nhận nào về quyền lực chính trị hợp pháp (chính phủ và chế độ cai trị) của giai cấp tư sản đều đại diện cho sự mất mát của chủ nghĩa phát xít đối với quyền lực nhà nước toàn trị để kiểm soát xã hội thông qua sự thống nhất chính trị – một dân tộc, một quốc gia và một nhà lãnh đạo. Về mặt xã hội học, đối với người đàn ông phát xít, trở thành một người tư sản là một khiếm khuyết về tính cách vốn có của sự huyền bí nam tính; do đó, hệ tư tưởng của chủ nghĩa phát xít Ý đã khinh miệt định nghĩa người đàn ông tư sản là “bị thiến về mặt tinh thần”.
Văn hóa tư sản
Sự bá quyền văn hóa
Karl Marx nói rằng văn hóa của một xã hội bị chi phối bởi các tập tục của giai cấp thống trị, trong đó hệ thống giá trị chồng lên nhau của họ được tuân thủ bởi mỗi giai cấp xã hội (thượng lưu, trung lưu, hạ lưu) bất kể kết quả kinh tế xã hội mà nó mang lại cho họ. Theo nghĩa đó, các xã hội đương đại là tư sản ở mức độ họ thực hành các tập tục của “văn hóa cửa hàng” kinh doanh nhỏ của nước Pháp đầu thời hiện đại; mà nhà văn Émile Zola (1840-1902) đã trình bày, phân tích và chế giễu một cách tự nhiên trong bộ truyện gồm 22 tiểu thuyết (1871-1893) về gia đình Les Rougon-Macquart; động lực chủ đề là sự cần thiết của tiến bộ xã hội, bằng cách phục tùng lĩnh vực kinh tế cho lĩnh vực xã hội của cuộc sống.
Mua sắm những vật dung xa xỉ
Các phân tích phê phán về tâm lý tư sản của nhà trí thức người Đức Walter Benjamin (1892-1940) chỉ ra rằng văn hóa cửa hàng của giai cấp tư sản nhỏ đã thiết lập phòng khách như trung tâm của cuộc sống cá nhân và gia đình; như vậy, văn hóa tư sản Anh, ông cho rằng, là văn hóa phòng khách của uy tín thông qua tiêu dùng phô trương. Văn hóa vật chất của giai cấp tư sản tập trung vào hàng xa xỉ sản xuất hàng loạt có chất lượng cao; giữa các thế hệ, sự khác biệt duy nhất là vật liệu mà hàng hóa được sản xuất.
Vào đầu thế kỷ XIX, ngôi nhà của giai cấp tư sản bao gồm một ngôi nhà đầu tiên được dự trữ và trang trí bằng đồ sứ vẽ tay, vải cotton in máy, giấy dán tường in máy và thép Sheffield (nồi nấu chảy và thép không gỉ). Tính hữu ích của những thứ này vốn có trong chức năng thực tế của chúng. Vào cuối thế kỷ XIX, ngôi nhà của giai cấp tư sản bao gồm một ngôi nhà đã được cải tạo bằng cách tiêu dùng phô trương. Ở đây, Benjamin lập luận, hàng hóa được mua để thể hiện sự giàu có (thu nhập tùy ý), thay vì vì tính hữu ích thực tế của chúng. Giai cấp tư sản đã chuyển hàng hóa từ cửa sổ cửa hàng sang phòng khách, nơi sự lộn xộn của việc trưng bày báo hiệu sự thành công của giai cấp tư sản (xem Văn hóa và Vô chính phủ, 1869).
Hai cấu trúc không gian thể hiện tâm lý tư sản: (i) cửa sổ trưng bày cửa hàng, và (ii) phòng khách. Trong tiếng Anh, thuật ngữ “văn hóa phòng khách” đồng nghĩa với “tâm lý tư sản”, một quan điểm văn hóa “ philistine “ từ Thời đại Victoria (1837-1901), đặc biệt được đặc trưng bởi sự kìm nén cảm xúc và ham muốn tình dục; và bằng cách xây dựng một không gian xã hội được điều chỉnh, nơi “sự đúng mực” là đặc điểm tính cách chính được mong muốn ở nam giới và phụ nữ.
Tuy nhiên, từ một thế giới quan bị hạn chế về mặt tâm lý như vậy, liên quan đến việc nuôi dạy trẻ em, các nhà xã hội học đương đại tuyên bố đã xác định được các giá trị “tiến bộ” của tầng lớp trung lưu, chẳng hạn như tôn trọng sự không tuân thủ, tự chủ, tự chủ, bình đẳng giới và khuyến khích đổi mới; giống như trong Thời đại Victoria, việc chuyển dịch hệ thống giá trị xã hội của giai cấp tư sản sang Hoa Kỳ đã được xác định là điều kiện tiên quyết để thành công trong việc làm trong các ngành nghề.
Các giá trị của giai cấp tư sản phụ thuộc vào chủ nghĩa duy lý, bắt đầu từ lĩnh vực kinh tế và chuyển sang mọi lĩnh vực của cuộc sống được Max Weber xây dựng. Sự khởi đầu của chủ nghĩa duy lý thường được gọi là Thời đại của lý trí. Giống như những nhà phê bình Marxist của thời kỳ đó, Weber quan tâm đến khả năng ngày càng tăng của các tập đoàn và quốc gia lớn trong việc gia tăng quyền lực và phạm vi hoạt động trên toàn thế giới.
Châm biếm và phê bình trong nghệ thuật
Ngoài các lĩnh vực trí tuệ của kinh tế chính trị, lịch sử và khoa học chính trị thảo luận, mô tả và phân tích giai cấp tư sản như một giai cấp xã hội, cách sử dụng thông tục các thuật ngữ xã hội học bourgeois và bourgeoise mô tả các khuôn mẫu xã hội của giới nhà giàu cũ và của giới nhà giàu mới nổi, những người theo chủ nghĩa chính trị nhút nhát, hài lòng với lối sống giàu có, tiêu dùng đặc trưng bởi sự tiêu dùng phô trương và sự phấn đấu liên tục để đạt được danh tiếng. Trong trường hợp này, các nền văn hóa trên thế giới mô tả chủ nghĩa philistin của tính cách trung lưu, được tạo ra bởi cuộc sống quá giàu có của giai cấp tư sản, được xem xét và phân tích trong các vở kịch, tiểu thuyết và phim hài kịch (xem Tính xác thực).
Thuật ngữ tư sản đã được sử dụng như một từ ngữ miệt thị và lăng mạ kể từ thế kỷ XIX, đặc biệt là bởi giới trí thức và nghệ sĩ.
Kịch nghệ
Le Bourgeois gentilhomme (Quý ông tương lai, 1670) của Molière (Jean-Baptiste Poquelin), là một vở hài kịch ba lê châm biếm Monsieur Jourdain, một mới giàu dùng tiền để leo lên nấc thang xã hội, để hiện thực hóa khát vọng trở thành một quý ông, để đạt được mục đích, anh ta học khiêu vũ, đấu kiếm và triết học, những cạm bẫy và thành tích của một quý ông, để có thể đóng giả là một người đàn ông xuất thân từdòng dõi quý tộc, một người, ở Pháp thế kỷ XVII, là một người đàn ông sinh ra trong điền trang; sự tự biến đổi của Jourdain cũng đòi hỏi phải quản lý cuộc sống riêng tư của con gái mình, để cuộc hôn nhân của cô cũng có thể hỗ trợ cho sự thăng tiến xã hội của anh ta.
Văn học
Buddenbrooks (1901), của Thomas Mann (1875-1955), ghi lại sự suy thoái về đạo đức, trí tuệ và thể chất của một gia đình giàu có qua sự suy tàn về vật chất và tinh thần, trong suốt bốn thế hệ, bắt đầu từ tộc trưởng Johann Buddenbrook Sr. và con trai ông, Johann Buddenbrook Jr., những người điển hình là những doanh nhân thành đạt người Đức; mỗi người đều là người đàn ông lý trí có tính cách vững vàng.
Tuy nhiên, ở những đứa trẻ của Buddenbrook Jr., lối sống vật chất thoải mái do sự cống hiến cho các giá trị vững chắc của tầng lớp trung lưu mang lại lại dẫn đến sự suy đồi: Cô con gái thất thường, Toni, thiếu và không tìm kiếm mục đích sống; cậu con trai Christian thực sự suy đồi, và sống cuộc sống của một kẻ chẳng làm nên trò trống gì; và cậu con trai doanh nhân, Thomas, người nắm quyền kiểm soát tài sản của gia đình Buddenbrook, đôi khi chệch khỏi sự vững chắc của tầng lớp trung lưu khi quan tâm đến nghệ thuật và triết học, cuộc sống tinh thần phi thực tế, đối với giai cấp tư sản, là hiện thân của sự suy đồi về mặt xã hội, đạo đức và vật chất.
Babbitt (1922), của Sinclair Lewis (1885-1951), châm biếm nhà tư sản người Mỹ George Follansbee Babbitt, một nhà môi giới bất động sản, người thúc đẩy và thợ mộc trung niên ở thành phố Zenith miền Trung Tây, người – mặc dù không có trí tưởng tượng, tự phụ và vô vọng tuân thủ và thuộc tầng lớp trung lưu – nhận thức rằng cuộc sống phải có nhiều thứ hơn là tiền bạc và việc tiêu thụ những thứ tốt nhất mà tiền có thể mua được. Tuy nhiên, anh ta sợ bị loại khỏi dòng chính của xã hội hơn là sống cho chính mình, bằng cách sống thật với chính mình – những lời tán tỉnh chân thành của anh ta với sự độc lập (dabbling trong chính trị tự do và một mối tình với một góa phụ xinh đẹp) đã trở nên vô ích vì anh ta sợ hãi về mặt hiện sinh.
Tuy nhiên, George F. Babbitt đã thăng hoa mong muốn tự trọng của mình và khuyến khích con trai mình chống lại sự tuân thủ bắt nguồn từ sự thịnh vượng của giai cấp tư sản, bằng cách khuyên anh ta nên sống thật với chính mình: “Đừng sợ gia đình. Không, cũng không phải tất cả đỉnh cao. Cũng không phải bản thân bạn, như tôi đã từng”.
Phim ảnh
Nhiều bộ phim châm biếm của đạo diễn phim người Tây Ban Nha Luis Buñuel (1900-1983) xem xét những tác động về mặt tinh thần và đạo đức của tâm lý tư sản, nền văn hóa của nó và lối sống sành điệu mà nó mang lại cho những người thực hành nó.
– L’Âge d’or (Thời đại hoàng kim, 1930) minh họa sự điên rồ và sự đạo đức giả tự hủy hoại của xã hội tư sản.
– Belle de Jour (Vẻ đẹp trong ngày, 1967) kể về câu chuyện của một người vợ tư sản chán nản với cuộc hôn nhân của mình và quyết định đi bán dâm.
– Le charme discreet de la bourgeoisie (Sự quyến rũ kín đáo của giai cấp tư sảncác giá trịcủa tầng lớp trung lưu.
– Cet obscur objet du désir (Đối tượng mơ hồ của ham muốn, 1977) làm sáng tỏ những sự tự lừa dối thực tế cần thiết để mua tình yêu như hôn nhân./.
